有數匹馬拉著一輛馬車，馬車前有一位馬師，馬車裡有乘客，馬與馬師的目的，就是將乘客送往指定的目的地。
試想，當馬師不去駕馭這些馬，讓這些馬照著自己的意思亂跑；又或者馬師不理會乘客的需求，駕馭著馬朝自己想要的方向去，這兩種情況對於乘客而言，會帶來什麼樣的結果？乘客永遠到不了他想去的地方。
這些跑在前面的馬，就好比人的感官，馬師象徵人的心智，那麼乘客呢？乘客象徵人的靈魂。
每個人的感官會有需求、渴望，這些空缺必須由滿足來填補，這是人的本性。這個本性有其黑暗面，所為沉溺，人很容易沉溺在美好的滿足感當中，並且無止境的要求。
好比有人端給你一盤巧克力，你吃了一塊，接著吃了第二塊、第三塊，最後整盤吃光。第一塊巧克力，是美好的，它滿足了你味覺與感官的渴求，帶來幸福與喜悅的滋味，但第二塊、第三塊也許對你而言就是過度，象徵沉溺在滿足感當中不知適可而止，最後帶來的就不像第一塊巧克力般美好，而可能是身體的負擔或是其他不好的結果。
這個時候就必須靠馬師，也就是你的心智來控制這些感官，去告知自己的感官系統限度在哪裡，給他們一個自由的空間但是有所侷限，讓他們在不偏離目標的情況下運作。當然對某些人而言，第四塊巧克力才是沉溺的開始，對某些人而言也許第十塊開始才算是過量，每個人的限度不同，試著去找到你的身體需求以及你的慾望的平衡點。
馬師供給這些馬水和食物，讓他們得以適當的滿足他們的需求，但是控制權是在馬師身上，馬的一切行為看似自在卻是被規範的，而控制馬師的則是馬車裡的乘客，馬師在得知乘客的需求之後，控制馬匹去完成這項使命，這三者需要的，是一個平衡。
這就是Brahmacharya的精神，去學會平衡自己的身、心與靈。
每個人都會有渴求、有慾望，這些感官需求本身是好的，因為這是人的本能，不應該刻意去壓抑，但是沒有學會去控制而讓感官牽著心靈走，
這便形成了沉溺，沉溺招來的總是不好的結果。學會去正視面對這些需求，適當適量的去滿足它，不僅可以獲得發自內心的愉悅，同時不會迷失自己，生活便能總是維持在正軌之上。
當你能學會去平衡你的身心靈，與內心靈魂最深處的需求連結，無論是再細微、再不起眼的小事情，都能從心中油然升起一份簡單的喜悅，那份喜悅是最純淨、最自然、不求於外而生於內的。
所以說真正的快樂不應該是靠外界或旁人的刺激、不應是靠物質的滿足發生，而是從心靈深處自然散發出來。這樣的快樂與喜悅，才會深遠而持久。
很多人解釋Brahmacharya都朝禁慾的方向去詮釋，但是人是有欲望的個體，這是本能的需求，刻意去壓抑他反而造成反效果，在此提供我學習到的一種我認為比較適合現代人的詮釋方式。
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