【齊也的感想】
生殺之於心
前些日子參加母親公司的員工旅遊，陪伴母親去南部玩了兩天，印象最深刻的是參訪某財團的私人收藏博物館。
那天隨著導遊的帶領來到頂樓，映入眼簾的是各種不同的收藏，各式的畫作、雕塑品、樂器、兵器、傢俱琳瑯滿目，真不知道該從何看起。跟著人群穿過一座隧道，緊接著突如其來的衝擊讓我頓時不知所措，嘈雜的人聲瞬間消失得無聲無息，彷彿走在真空管中，胸口的空氣像是被抽光了似的難以呼吸，因為在隧道的另一邊，是動物標本區。館方很貼心的將所有的動物標本依照各大洲分門別類，在每一個包廂中塑造出該洲的地理環境，放上一具具動物標本，試圖重塑生生不息的幻象。
我長大了，看見動物標本不再像孩子一樣天真雀躍，卻是蒙上一股悲傷，也許這就是成長的代價。玻璃窗的另一邊每一雙澄澈透亮的眼神像一把把利刃反覆穿刺我的心，我永遠不會用栩栩如生來形容，因為這是製作標本者、擁有標本者試圖掩蓋貪婪與狂妄的自我欺騙，每一扇玻璃後面所呈現的畫面令我感到無助與悲痛，但我並沒有逃開，反而像是著了魔般的一個個瀏覽，試圖尋找一雙帶著愛與悲憫的眼神，告訴我，這一切都會沒事。
當然，最後我並沒有找著，卻徹底的看遍二個樓層的標本區，無數具的軀殼，被殘忍的人類殺害後仍永遠不得安息的軀體，成了權力與財富與名望的犧牲品，這就是擁有高度文明的人類最具代表性的作為。
博物館牆上還展示著合法進口的證明，張貼著當時進口這些動物標本的過程，並且強調這些標本都是真的，這是多麼詭異的價值觀阿！我多麼希望能在牆上找到「這一切都是假的」的文字，那麼我會毫不遲疑的肯定館方在自然科學教育所做的努力，然而看著一張張當初將動物標本用吊車吊進建築物的照片，與製作標本過程的圖文說明，除了令人心寒，更令人感到恐懼。這就是我們要教給後代子女的嗎？讓他們知道人類是萬物之靈，所以可以恣意的殺害自然界的動物，把動物做成標本，換取高價的金錢，或是當作財富的展示？在那二層樓的廣大空間中，展示的是人類的愚蠢與狂妄。每年，據說有許多許多的機關學校，會參訪這座收藏豐富的博物館，也許你或你的孩子在校外教學的時候已經去過了。
在《曠野的聲音》一書中，描述著澳洲原住民如何與自然和諧共處。人類僅是食物鏈中的一環，這些原住民取自自然，滿懷尊敬與感謝，他們也殺生，但僅僅是為了存活，他們只取得他們生存所需要的，並且對於自然恩賜的所有食物珍惜享用，他們不斷的成就每一個當下，不多拿一分一毫，尊重萬物的存在與消逝，在充滿愛與尊敬中，實現生命。
食人族一天中所殺的人，絕不超過他們食用所需的量，在你們的戰爭中，幾分鐘之內就有數以千計的人被殺。
【智庫】《曠野的聲音》-Marlo Morgan
生命是上天的慈悲所創造，擁有生命是一件多美好的事，如果我們都費盡千方百計的活著，試圖治療疾病來延續生命，那麼其他的生物們何嘗不是如此？自然界的萬物的確擁有奪走其他生命的權利，但前提是為了生存，除了生存之外，我們沒有資格多拿。澳洲原住民為了生存會殺生，他們在肌餓的時候將出現在面前的食物視為該食物生存的目的，人類當然也可以為了生存而殺害動物，食用動物的肉，只要滿懷尊敬感恩的心，我們必須清楚為了什麼而奪走一個生命。可以確定的是，人類不需要把動物殺害做成標本也可以生存。
就像吃不吃素一樣，並不是吃肉就是錯，吃素就是對，人本來就是雜食性的動物，我們什麼都可以吃，重點是你如何看待「吃」這件事情。吃簡單的肉類溫飽我們的胃，與奢華的素食大餐，哪一個才能順應自然和諧的能量？吃狗肉、貓肉是不人道的行為，那麼吃牛肉、豬肉、雞肉為什麼就沒關係？如果你身邊只能取得狗肉來讓自己生存，為什麼不行？可是有人卻為了吃到好吃的鵝肝醬，用極殘忍的手段灌食可憐的鵝群，把他們關在無法轉身的籠子裡讓他們無法運動，讓肝臟長得又肥又大，這些人卻不被責備？
行為只是一種管道，透過它，情感和意念得以傳達、體驗。
【智庫】《曠野的聲音》-Marlo Morgan
重要的是出發點，而不是行為本身。一個人選擇吃素，是為什麼？是因為有人說吃素可以積德求福報，還是因為家族規定不能吃肉，還是為了還願，還是因為除了肉以外其實也餓不死，還是其他因素？將動物殺害做成標本是為了什麼？為了教育？為了滿足自己的虛榮？還是為了動物本身？事實如何不是關鍵，關鍵是你的心如何去看待。
如果你不知道活著是為了什麼，請試圖想想，你怎麼看待生命這件事？你怎麼看待取走其他生命或是生命的離開這些事？如果你已經可以不必再為生存而打拼，請也試圖想想其他的生命如何存在，如何離開，想想你能為生命的延續付出些什麼。我們都在生命之中，對於生命的降臨與消逝如果能更敏銳，找出自己的對生命的觀點，才能從這些觀點之中，看見、釐清自己生命的意義與價值。
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः
平安平靜
齊也
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